Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Pandémie et modèle de société

Billet du 3 avril 2020

Les conditions dans lesquelles l’épidémie du Covid 19 est apparue, puis s’est développée jusqu’à toucher l’ensemble des continents pour devenir une pandémie, en l’espace de trois mois, nous interpellent. Depuis, de nombreuses analyses sont produites, que ce soit dans les médias grand public ou spécialisés. Un certain nombre de ces analyses réinterrogent notre modèle de société et plus globalement ce que l’on peut qualifier de marche inexorable du monde vers un devenir qui nous semble de plus en plus incertain. Jusqu’à présent, nous nous sentions plutôt protégés et confiants: le progrès technologique avait engendré le progrès économique qui lui-même avait permis le progrès social. Depuis le milieu du 20° siècle, le monde occidental sortait semble-t-il gagnant de cette course vers la modernité.

Continuer la lecture de « Pandémie et modèle de société »

Solidarités réelles, solidarités virtuelles

Billet du 30 mars 2020

Nous n’avons jamais autant parlé de solidarité! Solidarité entre les hommes et femmes, entre pays, entre métiers… Il n’y a pas un seul discours politique, pas un seul média, pas une seule personnalité, qui ne fait référence à cette grande idée, souvent invoquée, moins souvent mise en oeuvre, qu’est la solidarité. Et il est vrai que l’on ne peut qu’approuver l’élan de solidarité auquel la crise sanitaire du Covid 19 a conduit.

Le mot solidarité, d’abord utilisé en droit1, a pris depuis les Lumières, et surtout à la fin du 19° siècle un sens social. On peut le définir comme “le devoir moral, résultant de la prise de conscience de l’interdépendance sociale étroite existant entre les hommes ou dans des groupes humains, et qui incite les hommes à s’unir, à se porter entraide et assistance réciproque et à coopérer entre eux, en tant que membres d’un même corps social”2. Les médias témoignent quotidiennement des solidarités réelles mises en oeuvre dans ces temps de crise sanitaire: des professions déposent dans les pharmacies des masques qu’elles n’utilisent plus; des restaurateurs préparent et proposent des repas pour les personnels de santé; des associations continuent à prendre en charge des personnes précaires, sans abris… Mis à part quelques comportements, le respect global du confinement est aussi la prise de conscience que nous sommes tous coresponsables de l’évolution de la pandémie. Le langage guerrier utilisé par le pouvoir politique renforce cette ardente obligation de solidarité et d’union nationale face à l’ennemi invisible et pourtant bien réel. Les réseaux sociaux sont également convoqués en mettant en scène d’autres formes de solidarité, celles-là plus virtuelles: des “apéros solidaires”, chacun seul devant sa webcam, aux dons en ligne, la crise sanitaire montre les enjeux de ce que l’on peut nommer la “e-solidarité”. Les nouvelles technologies permettent de conserver le lien social entre proches: le quatrième âge découvre les joies de la visioconférence avec les enfants et petits enfants. Toutes ces modalités de solidarité, réelles ou virtuelles, nous permettent de conserver du lien, tout en restant confiné: nous sommes physiquement seuls, mais virtuellement, nous sommes liés les uns aux autres. Avec la crise sanitaire, la distinction traditionnelle entre espace public et espace privé nous semble avoir laissé la place à une dissociation plus subtile, entre espace du confinement, espace de la lutte, espace de la virtualité. Ce dernier entremêle d’ailleurs les deux espaces public et privé.

Mais la solidarité semble avoir ses limites, quand l’espace de lutte, forcément plus exposé, côtoie celui du confinement. Les personnels soignants sont priés de ne pas toucher les poignées de porte ou les boîtes aux lettres dans leur immeuble, voire tout simplement, d’aller habiter ailleurs. Les routiers ont des difficultés à trouver des lieux pour se reposer, se restaurer, se laver. Finalement, nous voulons bien être solidaires, nous porter entraide et assistance réciproque, mais le réflexe panique du “chacun pour soi” n’est pas très éloigné. Nous sommes heureusement bien loin des phénomènes de panique qui ont pu être rapportés dans les grandes épidémies, ni des mesures au delà de la simple humanité, qui avaient pu être retenues, comme, avant le 16° siècle, l’obligation d’enfermement de tous les occupants d’une maison dès qu’un cas de peste y était signalé, jusqu’à ce que mort s’en suive, ou l’édification, hors les murs de la ville, de lazarets provisoires3.

Solidarités réelles et virtuelles sont nécessaires dans une société à la fois matérielle et numérique. Les démonstrations de solidarité faites entre membres d’une communauté, ou vis-à-vis d’un groupe de personnes plus exposées, sont une des manifestations du sentiment d’interdépendance et d’interaction entre les femmes et les hommes. Pour autant, il nous semble qu’il peut y avoir un risque de se donner bonne conscience en affichant sa solidarité virtuelle, au détriment d’une solidarité réelle auprès de ceux qui souffrent, ou qui luttent.

  1. Il y a solidarité de la part des débiteurs, lorsqu’ils sont obligés à une même chose, de manière que chacun puisse être contraint pour la totalité, et que le paiement fait par un seul libère les autres envers le créancier Code Civil article 1200 []
  2. définition proposée par le CNTRL, en ligne, cntrl.fr, consulté le 30 mars 2020 []
  3. Henri Mollaret, Jacqueline Brossolet, Pourquoi la peste ? Le rat, la puce et le bubon, Gallimard  « Découvertes, 1994 []

Besoins essentiels, besoins vitaux… et le désir?

Billet du 25 mars 2020

Le Monde daté du 25 mars s’est fait l’écho des débats entre syndicats, entreprises et politiques sur la question de savoir comment protéger les salariés sans paralyser le pays1. Faut-il privilégier la continuité économique, au risque d’affaiblir l’efficacité des mesures de confinement, ou bien préférer la protection maximale des salariés, au risque de renforcer les conséquences et les difficultés de reprise économique lorsque la crise sanitaire sera maîtrisée? Voilà deux formes de vulnérabilité, vulnérabilité sanitaire et vulnérabilité économique, qui s’opposent dans un débat où l’éthique et la morale sont convoquées au chevet d’un monde fragilisé2. L’article fait état des discussions autour des “besoins essentiels”, comme critères d’appréciation de ce qui pourrait ou non rester en activité dans l’industrie et les services. Le terme de “besoins vitaux” est également employé. Besoins vitaux ou besoins essentiels? Ce qui est essentiel est-il forcément vital? Les deux termes sont-ils interchangeables? Tout ceci m’a remis en mémoire la fameuse pyramide des besoins de Maslow, étudiée dans mes (vieilles!) années de maîtrise en économie. Cette théorie de la motivation, développée par l’auteur en 1954, vulgarisée dans les années 70, propose une hiérarchisation des besoins en cinq groupes fondamentaux: les besoins physiologiques (respiration, faim, soif, sommeil, sexualité…), les besoins de sécurité (environnement stable et prévisible, sans anxiété ni crise), les besoins sociaux (appartenance à un groupe, amour, affection des autres), les besoins d’estime (confiance et respect de soi, reconnaissance et appréciation des autres), et enfin, les besoins d’accomplissement ou de réalisation de soi (tant qu’un besoin n’est pas satisfait, il est source de motivation et de récompense et les allers-retours dans la pyramide sont possibles). Cette théorie a depuis montré ses limites (en particulier le fait qu’elle présente un caractère de validité uniquement pour le monde occidental) et d’autres modèles de motivation ont vu le jour, qui ont été également fort critiqués. Mais en lisant cet article du Monde, je me suis demandé de quels besoins nous étions réellement privés aujourd’hui, si la vision des besoins dits essentiels est la même pour tout le monde, si finalement ces besoins essentiels n’étaient pas transverses aux catégories proposés par le modèle. En étant confiné, ne sommes-nous pas privés à la fois de besoins de sécurité, d’amour, d’estime? Même les besoins physiologiques peuvent aussi être touchés, comme le besoin de respirer, ou la sexualité. Ne sont-ils pas tous essentiels à notre accomplissement en tant qu’Homme? Alors, comment choisir les activités essentielles à nos besoins? Et finalement, comment, dans une telle période de crise conserver ce désir ultime de réalisation de soi ? Tiens, voilà le désir qui frappe à la porte de la motivation, et ce désir appelle la volonté. Au delà du besoin, j’ai l’ardent désir de sortir de mon confinement, me promener, voir mes amis, aller au cinéma… mais ma volonté doit être plus forte que ce désir, sous peine de rompre la solidarité nécessaire entre les hommes pour vaincre la pandémie. Je n’ai pas la liberté de faire ce que je veux, mais il me reste la liberté de le vouloir, d’où la distinction importante entre liberté d’action (très réduite en ces temps!) et liberté de la volonté, dans laquelle réside le libre-arbitre3.

  1. “Protéger les salariés sans paralyser le pays, le dilemme du confinement” Le Monde, 25 mars 2020 []
  2. Je compte aussi publier un article sur cette question []
  3. André Comte-Sponville, Traité du désespoir et de la béatitude, PUF Quadrige 2011, p. 390. []

Charité et solidarité: la dette en partage?

Érigée en vertu théologale1, la charité conserve dans nos sociétés une forte connotation religieuse, souvent péjorative, en lien avec les critiques qui ont pu être formulées à l’égard de l’organisation de la charité ecclésiastique dès le 18° siècle2. Au tournant du 20° siècle, la société sécularisée et laïcisée retiendra, dans une sorte de “transfert de ciel à terre”, la notion de solidarité, en substitution d’une charité jugée trop chrétienne. Avec cette substitution, s’est opéré un escamotage, celui de la référence à l’amour de Dieu, comme source de l’amour entre les hommes3. Reste la solidarité entre les hommes, au nom d’un principe moral universel.

Continuer la lecture de « Charité et solidarité: la dette en partage? »
  1. “L’Eglise a exprimé cette réalité sublime en enseignant que la charité est une vertu théologale, c’est-à-dire une vertu qui se réfère directement à Dieu et fait entrer les créatures humaines dans le circuit de l’amour trinitaire” Jean-Paul II, audience générale, mercredi 13 octobre 1999. []
  2. Jean-Pierre Gutton, Guide du chercheur en histoire de la protection sociale, volume 1, Association pour l’Etude de l’Histoire de la Sécurité Sociale, 1994, p.29. []
  3. “Si quelque’un dit: J’aime Dieu, et qu’il hait son frère, c’est un menteur. Celui qui aime Dieu, qu’il aime aussi son frère” 1 Jn 4,20-21. []

Covid 19: chronique immédiate de la vulnérabilité ordinaire

Un terrible fléau, dû à la colère de l’injuste Junon, qui haïssait la terre portant le nom d’une rivale, s’abattit sur notre peuple. Tant que l’on jugea comme naturel aux humains ce mal, fléau si funeste dont la cause restait cachée, on le combattit avec l’art médical. Mais la catastrophe défiait les secours qui, dépassés, restaient vains.

Ovide, Métamorphoses, Livre IV, La peste d’Egine, 7,523-525.

Le Covid 19 sévit depuis décembre 2019. D’abord dans la province de Hubei, en Chine centrale, puis progressivement, à partir de janvier 2020, dans d’autres pays du continent asiatique, puis rapidement à tous les continents: le 11 mars 2020, l’OMS considère l’épidémie de Covid 19 comme une pandémie. Le 13 mars elle déclare que l’Europe en constitue l’épicentre. La deuxième décennie du 21° siècle commence par une crise sanitaire mondiale, dont nous ne mesurons sans doute encore pas tous les effets immédiats, ni toutes les conséquences à moyen ou long terme. Pour autant, il semble possible de pointer quelques points significatifs.

Continuer la lecture de « Covid 19: chronique immédiate de la vulnérabilité ordinaire »

Le projet

Le projet porte sur les métamorphoses de la vulnérabilité, la façon dont cette notion a été prise en compte par la société française, de la fin du 19°siècle jusqu’à nos jours. Il s’agit, en privilégiant des “moments” de l’histoire contemporaine, de faire l’inventaire des questions soulevées et des réponses institutionnelles qui ont pu être apportées, depuis la charité chrétienne jusqu’à la notion de bientraitance, en passant par la philanthropie et la solidarité. Nous analyserons le mouvement de construction progressive puis de déconstruction/reconstruction des modes d’intervention des différents acteurs concernés.
Nous proposerons d’étudier la question de la porosité grandissante entre espaces public-privé et son influence sur la perception de la vulnérabilité, de la vulnérabilité cachée, enfermée, dans les murs, que ceux-ci soient physiques, (particulièrement ceux des institutions sanitaires, établissements sociaux et médico-sociaux où se concentrent les situations de vulnérabilité), ou psychiques, à la vulnérabilité visible, exposée, socialisée, scénarisée. Nous ouvrirons aussi notre recherche sur des formes plus actuelles de vulnérabilité, comme celle liée à l’urgence climatique, à l’urgence sanitaire (épidémies, pandémie), la vulnérabilité animale et végétale.
Nous compléterons nos investigations par des considérations d’ordre éthique. Comment l’approche éthique de la vulnérabilité s’exprime et se modifie dans le temps, en quoi elle influe sur la prise en compte de la vulnérabilité, le rapport à l’autonomie, à la raison, à la responsabilité, mais aussi, à l’inverse, comment la vulnérabilité peut-elle être « créatrice » d’éthique et d’innovation sociale en « produisant » de la bientraitance.
La proposition principale que nous souhaitons argumenter et soutenir est que, partant de l’idée que la vulnérabilité concerne tous les individus, elle renvoie cependant à des catégories de personnes et d’actions qui relèvent d’un « traitement » sanitaire, social et médico-social, qui s’est construit au fil du temps : les personnes dites vulnérables, en état de dépendance, les moments et les lieux de cette dépendance.
C’est dans ce cadre relativement restreint que les éthiques de la vulnérabilité s’expriment le plus, particulièrement aujourd’hui avec l’approche de la bientraitance et le questionnement éthique qui la nourrit.
Mais si nous sommes d’accord pour dire que tous les individus sont vulnérables, qu’en est-il du reste de la société, comment la vulnérabilité intrinsèque à la condition humaine peut-elle être prise en compte en dehors du strict cadre des institutions et dispositifs dont c’est la mission, quelle éthique pour lui répondre ? Peut-on envisager un modèle universel de société solidaire ? Comment l’éducation peut-elle contribuer à répondre à une telle ambition ?
Face à la multiplicité des figures de la vulnérabilité, il s’agit donc de produire une réflexion par essence inter-disciplinaire, historique bien sûr, mais aussi sociologique, religieuse, théologique, philosophique. Au cœur du problème se trouve la question de la mise en échec de l’indépendance et de l’autonomie du sujet, et in fine celui de la dignité de la personne humaine : peut-on, en définitive, viser une société bientraitante ?