Nous proposons sous ce titre général d’évoquer à grands traits la construction historique de l’action sanitaire et sociale en France, en plusieurs articles. Cette construction prend sa source au Moyen-Âge dans le rôle et l’action de l’Eglise envers les pauvres, selon les principes religieux de la charité et de l’hospitalité1). Au terme de cette histoire, la structuration d’un secteur médicosocial séparé de l’action sanitaire proprement dite est récente. Il faut attendre la seconde moitié du XXème siècle pour que ce secteur “s’autonomise” par rapport au secteur sanitaire proprement dit. La loi n° 75-535 relative aux institutions sociales et médicosociales consacre pour la première fois cette séparation et organise le champ de l’accompagnement des personnes vulnérables. Pour autant, la lutte contre les vulnérabilités, sous des formes diverses, est bien antérieure. Depuis que le vivant existe, la question de la vulnérabilité2 est posée.
Le terme de vulnérabilité semble être d’un usage assez récent, «un terme des années 2000», utilisé depuis de manière exponentielle3. Il serait ainsi préféré à d’autres termes voisins, considérés comme plus datés ou plus restrictifs tels que la précarité ou l’exclusion, ou plus affectifs, tel que la fragilité. Et il est vrai que la vulnérabilité peut aussi être perçue plus généralement comme l’une des dimensions constitutives de l’essence des êtres vivants et de leur milieu. Nous ferons ici l’hypothèse que, malgré cet usage récent, il est possible de considérer que le terme de vulnérabilité permet de façon opératoire, de décrire les nombreuses situations auxquelles l’humanité a pu être exposée4. L’histoire générale de l’action sanitaire et sociale reste sans doute à écrire, compte tenu des différentes perspectives qu’il est possible de privilégier, selon que l’on parle des structures, des publics, des professionnels, des politiques, etc. Notre angle de vue sera celui des liens entre l’action sanitaire et sociale et le christianisme, plus précisément le catholicisme. Les valeurs, l’éthique, la structuration et l’organisation des institutions sanitaires et sociales se sont construites au fil des années et des siècles dans le cadre d’un système de confrontation-coopération entre l’Eglise et le pouvoir politique, entre le spirituel et le temporel. Cette confrontation s’est notamment cristallisée à la fin du XIXème siècle, dans une forme de concurrence des idées et des actes, entre principe de solidarité, tel qu’il a été construit par les tenants d’une République laïque, et principe de charité, tel qu’il ressort de l’enseignement de l’Eglise. Pour autant, la Doctrine Sociale de l’Eglise s’est efforcée d’articuler les deux termes. Léon XIII a parlé d’amitié, renouant avec la terminologie employée dans la Vulgate. Pie XI parle de charité sociale et Paul VI, élargit le concept pour parler de civilisation de l’amour. Mais c’est surtout Jean-Paul II, marqué par le combat de Solidarnosc qui, fin 1987, déploie toutes les dimensions de la solidarité avec l’encyclique Sollicitudo rei socialis, dans laquelle le mot “solidarité” revient 26 fois5.
Le soin, le partage, la sollicitude, le soutien à l’autre, l’accompagnement de la personne, sont des concepts que l’on peut appliquer aussi bien dans le cadre d’une approche spirituelle que d’une approche laïque des questions sanitaires et sociales, à tel point qu’il semble aujourd’hui plus difficile, pour un établissement sanitaire ou social confessionnel de préserver une réelle spécificité et identité en lien avec sa croyance6.
Nous proposerons donc sous cette rubrique une série d’articles pour retracer la structuration progressive de l’action sanitaire et sociale en France, notamment dans ses rapports avec la religion dominante. Nous évoquerons successivement
- L’ancien régime, entre protection des plus défavorisés et maintien de l’ordre public
- Des Lumières à la première guerre mondiale, entre dogmatisme et accommodements
- L’entre-deux-guerres: hygiénisme et professionnalisation
- L’action sanitaire et sociale sous le gouvernement de Vichy: un héritage ambigu
- De la libération à nos jours, la structuration progressive du secteur médicosocial
A suivre…
- En fait, la question de l’hospitalité et de l’accueil s’est posée dès la survenance de migrations récurrentes, sur une période allant du Vème au XIème siècle. La tradition de l’hospitalité est certes plus ancienne, mais le christianisme lui a donné un sens nouveau: d’une part, l’Eglise des premiers temps est elle-même migrante, d’autre part, l’hospitalité chrétienne résulte de raisons proprement théologiques. Les Pères de l’Eglise ont exhorté les chrétiens à accueillie le pauvre et l’étranger en toutes circonstances. Les Pères dans la Foi, n° 106, La grâce de l’hospitalité, Editions du Cerf/Editions J.P. Migne,2018 [↩]
- Le mot « vulnérabilité » vient du latin « vulnus », blessure, et « vulnerare », qui peut être blessé. Être vulnérable, c’est être exposé aux coups, et cela renvoie en premier lieu à la douleur physique, au combat . Mais le vulnérable est aussi ce qui peut être attaqué facilement, ce qui peut être sensible aux attaques, aux agressions extérieures. Il ne s’agit là plus seulement de blessure physique, mais aussi de blessure morale. La vulnérabilité renvoie à la douleur, à la tragédie, au “coup du sort” : être vulnérable, c’est donc aussi admettre la nécessité de l’incertitude de la condition humaine, de la fragilité du bien face à l’influence de la fortune. [↩]
- Axelle Brodiez-Dolino, Le concept de vulnérabilité, La vie des idées, en ligne, 11 février 2016. [↩]
- Nous proposerons dans un autre article à venir, une “histoire” du mot vulnérabilité, avec comme ambition de nous déterminer sur son usage en tant que concept opératoire en histoire [↩]
- Si l’on retient les textes majeurs de l’enseignement social de l’Eglise, depuis Rerum novarum (Léon XIII) jusqu’à Querida Amazonia (François), le terme charité revient 206 fois et le terme solidarité 155 fois. Les textes de Jean-Paul II (Dives in mesericordia, Laborem exercens, Sollicitudo rei socialis, Centesimus annus) contiennent à eux seuls 58 mentions du terme “solidarité”. Benoît XVI le reprend 32 fois dans Caritas in veritate; mais il faut attendre le Pape François pour qu’un texte (Evangeli gaudium) contienne majoritairement le terme solidarité (17 fois) par rapport à la charité (13 fois). [↩]
- Nous renvoyons à l’exemple des établissements de la Fondation Saint Charles de Nancy: Jean-Marie Villela, Fait religieux et intervention en secteur médicosocial, le cas des établissements privés associatifs, mémoire de master en Sciences des religions, Université d’Artois, juin 2018, non publié, p. 77-85. [↩]