Le Président, les Amish et la lampe à l’huile

La technologie contre l’immobilisme?

Pour citer cet article: Jean-Marie Villela, "Le Président, les Amish et la lampe à l’huile," in Les métamorphoses de la vulnérabilité, 25/09/2020, https://metavulnera.hypotheses.org/405.

Le 14 septembre 2020, le Président de la République, Emmanuel Macron, s’exprimait devant un parterre de start up françaises du secteur des nouvelles technologies dans le cadre des rencontres de la “French tech”. A cette occasion, il a exprimé sa position sur l’éventualité d’un moratoire pour le déploiement de la 5G:

“J’entends beaucoup de voix qui s’élèvent pour nous expliquer qu’il faudrait relever la complexité des problèmes contemporains en revenant à la lampe à huile. Je ne crois pas au modèle amish et je ne crois pas que le modèle amish permette de relever les défis de l’économie contemporaine”

Emmanuel Macron, discours aux acteurs du numérique, 14 septembre 2020, en ligne sur www.elysee.fr

Curieux amalgame entre la lampe à huile et la communauté religieuse des Amish pour défendre la technologie de la 5G! On pourrait en sourire, en renvoyant tout cela à l’anecdote, à la saillie présidentielle, nous rappelant le “pognon de dingue” et autres “sans dents”1, mais on peut aussi s’en inquiéter, ne serait-ce qu’au regard de l’obligation de neutralité de l’Etat et de ses représentants: est-ce bien le rôle du Président d’un Etat laïque, soumis à l’obligation de neutralité dans sa fonction de premier agent public, de caricaturer une communauté religieuse, en l’assimilant à l’obscurantisme et au refus de l’innovation? De la révolution copernicienne à la compréhension de l’univers des théories de l’évolution à l’introspection psychanalytique, de l’interdiction de la dissection jusqu’aux questions d’éthique biomédicale, les rapports entre les religions et le progrès ont toujours été semés d’embûches, générateurs de conflits. Pour autant, les Amish ont-ils refusé tout progrès technique, ont-ils été systématiquement contre toute innovation? Pas si sûr…

Les Amish sont une communauté religieuse chrétienne, issue du courant anabaptiste, fondée en 1693 à Sainte-Marie-aux-Mines par Jakob Amman à la suite d’un schisme au sein de la communauté. Très prospères en Alsace au XVII° siècle, les Amish font des envieux autour d’eux. Ceux-ci écrivent au chancelier de la cour, Voysin, pour l’avertir de la situation illégale de cette communauté, dans la mesure où les Amish ne sont pas inclus dans les traités de Munster et d’Osnabrück de 1648 qui ont donné un statut particulier aux protestants d’Alsace. Ils sont chassés d’Alsace en 1712 et s’implantent hors des terres françaises, dans la Principauté de Montbéliard, en Lorraine, dans le comté de Salm, le val de Villé, le duché des Deux-Ponts. Tolérés sous Louis XV, en raison notamment de leur capacité d’innovation dans les techniques d’élevage et l’agriculture, ils deviennent citoyens français à la Révolution et peuvent enfin jouir d’une existence légale. Opposés à tout serment autre que celui qui les lie à Dieu, opposés au port des armes, ils bénéficient en 1793 d’un arrêté les dispensant du service militaire. Lorsque sous Napoléon le port des armes leur sera de nouveau demandé, une grande partie d’entre eux émigrent en Amérique du Nord et s’implantent notamment en Pennsylvanie, où la communauté est encore florissante2. En France, les derniers Amish au nombre d’environ 3000 au début du XX° siècle, réintègrent le courant mennonite dont ils étaient issus en 1907. La règle fondatrice de la communauté (l’Ordnung) permet aux Amish “d’actualiser le devoir premier de séparation d’avec le monde” participant ainsi d’une certaine manière au mouvement de contre-culture, en érigeant “le mouvement en non conformisme religieux et en modèle contre sociétal”3. Est-ce pour autant un modèle qu’il faudrait suivre ou combattre? Les Amish eux-mêmes se revendiquent-ils comme tels? Assurément non. Se considérant hors du monde, ils n’ont aucune prétention à s’ériger ou être érigé en modèle, ne font pas de prosélytisme, mis à part une tentative de mission peu fructueuse entre 1980 et 1990 en Allemagne, en Belgique et en Alsace4. Pour autant, ils représentent, à l’ère du smartphone et des objets connectés, un conservatisme suranné5, repoussoir utile contre toutes les contestations sociales, en particulier celles des plus vulnérables au regard d’une société de plus en plus technologique.

Contesté de toute part à la suite du mouvement des « gilets jaunes » et des grandes mobilisations sociales stoppées nettes par la pandémie de Covid 19, le président et son entourage ne cessent de jouer avec les clivages opposant Lumières et barbarie, progrès et archaïsme, frileux contre entrepreneurs.

François JARRIGE, Amish et lampes à huiles: le président Macron piégé par le technosolutionnisme, 24 septembre 2020, www.AOC.media

En renvoyant la communauté Amish dans un passé obscur et archaïque, le Président ne fait-il pas preuve d’un peu de naïveté? La réalité historique n’est pas aussi tranchée que l’imagerie populaire véhiculée par ce discours, ou mise en scène dans le film Witness6 le laisserait supposer: “Loin de se cantonner à un strict refus de la modernité au nom de coutumes intangibles, l’Old Order de Pennsylvanie connaît une dynamique intense au sein de sa tradition7. En effet, la question de l’attitude à adopter face à la modernité fait partie des éléments en débat au sein de la communauté. L’acceptation ou non du progrès dans les pratiques quotidiennes est à l’origine de la scission de la communauté originelle de “l’Old Order” de Pennsylvanie en Peachy Amish (1910) et New Order Amish (1966). Dans son article, Fabienne RANDAXHE propose également une autre perspective, celle de la temporalité, opposant rythme de vie traditionnel et changement social.

“Parallèlement à la modernisation des pratiques quotidiennes, la question du rythme de vie et du calendrier du changement social oppose les « nouveaux amish » – ou libéraux – aux anciens, fidèles à la tradition. Ces controverses soulignent l’actualité que revêt la perspective temporelle, même pour une communauté traditionnelle. Censé ne connaître que l’intemporalité présumée de la tradition, le Vieil Ordre s’inquiète et se saisit de la question du rapport au temps. Le défi industriel et urbain, le progrès technique et les contacts croissants avec l’extérieur l’y contraignent. La rencontre avec la société moderne met en regard des expériences temporelles différentes et conflictuelles. Elle conduit les adeptes en quête de limites avec le monde à concevoir un système de temps duel qui articule un slow time et un fast time, symbolisant respectivement la tradition par la lenteur et la modernité par la vitesse

Fabienne RANDAHXE, art. cit. p. 253

Si “l’Ordnung” définit et codifie les traditions pour les rendre immuables, renvoyant ainsi à une société figée de laquelle toute évolution est proscrite, c’est aussi cette même règle immuable qui permet d’intégrer, au delà de la connaissance des générations actuelles, les évolutions des pratiques en les considérant comme ayant toujours existées, de sorte qu’il est possible de parler “d’innovation ancestrale”8. Dit autrement, l’innovation reste possible, mais elle s’incrémente dans le corpus de traditions codifié dans la règle. Ainsi, il n’y a pas les innovateurs d’un côté (on dirait peut-être aujourd’hui les premiers de cordée?) et les conservateurs de l’autre, mais un processus invisible d’intégration continue, sans ruptures, dans lequel le Vieil Ordre discerne les innovations qu’il convient, ou non d’adopter dans une forme d’adhésion sélective à la modernité9. Ce discernement se fait dans le “temps long” (slow time) de la vie de la communauté, détachée de la contingence de la modernité, mais non assimilable, ni réductible, à l’immobilisme, une attitude de détachement qui “laisse les choses résider dans leur vérité propre, sans tenter d’influer sur leur cours10.

Sans aller jusqu’à l’éloge du traditionalisme des communautés amish, il semble que notre société complexe, dans laquelle seule les solutions technologiques paraissent de nature à maîtriser une inéluctable fuite en avant dans un processus d'”upgradement” permanent, devrait s’inspirer de cette référence au temps long, en permettant d’inscrire le changement social et le progrès technique dans la continuité humaine. Le “modèle amish” nous apprend ainsi “qu’il est possible de soumettre des choix techniques à des fins supérieures”11. Le “fast time” du marché et de l’économie ultralibérale trouverait sans doute là une véritable régulation de nature à faire réellement progresser l’idée et la réalité du bien commun. Gageons que l’innovation majeure de la lampe à huile, en ce qu’elle a permis de réduire la vulnérabilité de l’homme confronté à l’obscurité, sera, sur le temps long de l’histoire, plus significative que le passage de la 4G à la 5G.

  1. Propos attribués à François Hollande dans le livre de Valérie Trierweiler, Merci pour ce moment, Les Arènes, Paris, 2014. L’ancien Président a reconnu lui-même avoir utilisé cette expression []
  2. Les Amish en Alsace, au XVIII° siècle, Musée virtuel du protestantisme, www.museeprotestant.org, consulté le 24 septembre 2020 []
  3. Fabienne RANDHAXE, Temporalités en regard, Le Vieil Ordre amish entre slow et fast time, Annales HSS, mars-avril 2002, n°2, p. 252. voir également de la même auteure, L’être Amih, entre tradition et modernité, bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses, Volume 120, Brepols, 2004 []
  4. Marie-Odile ALLEMANG, Mission Peachy Amish en Europe, Les Amish, origine et particularismes, 1693-1993, Actes du colloque international de Sainte-Marie-aux-Mines, Association Française d’Histoire Anabaptiste-Mennonite, août 1993, p. 356-365 []
  5. François JARRIGE, Amish et lampes à huiles: le président Macron piégé par le technosolutionnisme, 24 septembre 2020, consulté sur www.AOC.media le 24 septembre 2020 []
  6. Witness, de Peter Weir, 1985 []
  7. Fabienne RANDAXHE, art. cit p. 253 []
  8. La justification des pratiques nouvelles par l’appel aux ancêtres exprime
    et confirme la nature traditionnelle de la communauté amish. Elle mélange l’actuel
    et l’ancien, associe l’évolution à la continuité et non à la rupture. L’innovation
    peut ainsi se dire « ancestrale »
    . Fabienne RANDAXHE, art. cit. p. 254 []
  9. art. cit. []
  10. art. cit. []
  11. François JARRIGE, art. cit. []

2 réponses sur “Le Président, les Amish et la lampe à l’huile”

    1. Merci Jacques
      Cette question de la course à la technologie des sociétés dites avancées est aussi en résonnance avec la question de la “fracture numérique” et de l’accroissement des inégalités. Il semble bien qu’une société qui réfléchit plus sur le temps long est aussi une société qui se soucie des plus vulnérables.

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