Les métamorphoses de la vulnérabilité

Billet du 30 mars 2020

Nous n’avons jamais autant parlé de solidarité! Solidarité entre les hommes et femmes, entre pays, entre métiers… Il n’y a pas un seul discours politique, pas un seul média, pas une seule personnalité, qui ne fait référence à cette grande idée, souvent invoquée, moins souvent mise en oeuvre, qu’est la solidarité. Et il est vrai que l’on ne peut qu’approuver l’élan de solidarité auquel la crise sanitaire du Covid 19 a conduit.

Le mot solidarité, d’abord utilisé en droit¹, a pris depuis les Lumières, et surtout à la fin du 19° siècle un sens social. On peut le définir comme “le devoir moral, résultant de la prise de conscience de l’interdépendance sociale étroite existant entre les hommes ou dans des groupes humains, et qui incite les hommes à s’unir, à se porter entraide et assistance réciproque et à coopérer entre eux, en tant que membres d’un même corps social”². Les médias témoignent quotidiennement des solidarités réelles mises en oeuvre dans ces temps de crise sanitaire: des professions déposent dans les pharmacies des masques qu’elles n’utilisent plus; des restaurateurs préparent et proposent des repas pour les personnels de santé; des associations continuent à prendre en charge des personnes précaires, sans abris… Mis à part quelques comportements, le respect global du confinement est aussi la prise de conscience que nous sommes tous coresponsables de l’évolution de la pandémie. Le langage guerrier utilisé par le pouvoir politique renforce cette ardente obligation de solidarité et d’union nationale face à l’ennemi invisible et pourtant bien réel. Les réseaux sociaux sont également convoqués en mettant en scène d’autres formes de solidarité, celles-là plus virtuelles: des “apéros solidaires”, chacun seul devant sa webcam, aux dons en ligne, la crise sanitaire montre les enjeux de ce que l’on peut nommer la “e-solidarité”. Les nouvelles technologies permettent de conserver le lien social entre proches: le quatrième âge découvre les joies de la visioconférence avec les enfants et petits enfants. Toutes ces modalités de solidarité, réelles ou virtuelles, nous permettent de conserver du lien, tout en restant confiné: nous sommes physiquement seuls, mais virtuellement, nous sommes liés les uns aux autres. Avec la crise sanitaire, la distinction traditionnelle entre espace public et espace privé nous semble avoir laissé la place à une dissociation plus subtile, entre espace du confinement, espace de la lutte, espace de la virtualité. Ce dernier entremêle d’ailleurs les deux espaces public et privé.

Mais la solidarité semble avoir ses limites, quand l’espace de lutte, forcément plus exposé, côtoie celui du confinement. Les personnels soignants sont priés de ne pas toucher les poignées de porte ou les boîtes aux lettres dans leur immeuble, voire tout simplement, d’aller habiter ailleurs. Les routiers ont des difficultés à trouver des lieux pour se reposer, se restaurer, se laver. Finalement, nous voulons bien être solidaires, nous porter entraide et assistance réciproque, mais le réflexe panique du “chacun pour soi” n’est pas très éloigné. Nous sommes heureusement bien loin des phénomènes de panique qui ont pu être rapportés dans les grandes épidémies, ni des mesures au delà de la simple humanité, qui avaient pu être retenues, comme, avant le 16° siècle, l’obligation d’enfermement de tous les occupants d’une maison dès qu’un cas de peste y était signalé, jusqu’à ce que mort s’en suive, ou l’édification, hors les murs de la ville, de lazarets provisoires³.

Solidarités réelles et virtuelles sont nécessaires dans une société à la fois matérielle et numérique. Les démonstrations de solidarité faites entre membres d’une communauté, ou vis-à-vis d’un groupe de personnes plus exposées, sont une des manifestations du sentiment d’interdépendance et d’interaction entre les femmes et les hommes. Pour autant, il nous semble qu’il peut y avoir un risque de se donner bonne conscience en affichant sa solidarité virtuelle, au détriment d’une solidarité réelle auprès de ceux qui souffrent, ou qui luttent.

1. Il y a solidarité de la part des débiteurs, lorsqu’ils sont obligés à une même chose, de manière que chacun puisse être contraint pour la totalité, et que le paiement fait par un seul libère les autres envers le créancier Code Civil article 1200 [↩]
2. définition proposée par le CNTRL, en ligne, cntrl.fr, consulté le 30 mars 2020 [↩]
3. Henri Mollaret, Jacqueline Brossolet, Pourquoi la peste ? Le rat, la puce et le bubon, Gallimard – « Découvertes, 1994 [↩]

Billet du 25 mars 2020

Le Monde daté du 25 mars s’est fait l’écho des débats entre syndicats, entreprises et politiques sur la question de savoir comment protéger les salariés sans paralyser le pays¹. Faut-il privilégier la continuité économique, au risque d’affaiblir l’efficacité des mesures de confinement, ou bien préférer la protection maximale des salariés, au risque de renforcer les conséquences et les difficultés de reprise économique lorsque la crise sanitaire sera maîtrisée? Voilà deux formes de vulnérabilité, vulnérabilité sanitaire et vulnérabilité économique, qui s’opposent dans un débat où l’éthique et la morale sont convoquées au chevet d’un monde fragilisé². L’article fait état des discussions autour des “besoins essentiels”, comme critères d’appréciation de ce qui pourrait ou non rester en activité dans l’industrie et les services. Le terme de “besoins vitaux” est également employé. Besoins vitaux ou besoins essentiels? Ce qui est essentiel est-il forcément vital? Les deux termes sont-ils interchangeables? Tout ceci m’a remis en mémoire la fameuse pyramide des besoins de Maslow, étudiée dans mes (vieilles!) années de maîtrise en économie. Cette théorie de la motivation, développée par l’auteur en 1954, vulgarisée dans les années 70, propose une hiérarchisation des besoins en cinq groupes fondamentaux: les besoins physiologiques (respiration, faim, soif, sommeil, sexualité…), les besoins de sécurité (environnement stable et prévisible, sans anxiété ni crise), les besoins sociaux (appartenance à un groupe, amour, affection des autres), les besoins d’estime (confiance et respect de soi, reconnaissance et appréciation des autres), et enfin, les besoins d’accomplissement ou de réalisation de soi (tant qu’un besoin n’est pas satisfait, il est source de motivation et de récompense et les allers-retours dans la pyramide sont possibles). Cette théorie a depuis montré ses limites (en particulier le fait qu’elle présente un caractère de validité uniquement pour le monde occidental) et d’autres modèles de motivation ont vu le jour, qui ont été également fort critiqués. Mais en lisant cet article du Monde, je me suis demandé de quels besoins nous étions réellement privés aujourd’hui, si la vision des besoins dits essentiels est la même pour tout le monde, si finalement ces besoins essentiels n’étaient pas transverses aux catégories proposés par le modèle. En étant confiné, ne sommes-nous pas privés à la fois de besoins de sécurité, d’amour, d’estime? Même les besoins physiologiques peuvent aussi être touchés, comme le besoin de respirer, ou la sexualité. Ne sont-ils pas tous essentiels à notre accomplissement en tant qu’Homme? Alors, comment choisir les activités essentielles à nos besoins? Et finalement, comment, dans une telle période de crise conserver ce désir ultime de réalisation de soi ? Tiens, voilà le désir qui frappe à la porte de la motivation, et ce désir appelle la volonté. Au delà du besoin, j’ai l’ardent désir de sortir de mon confinement, me promener, voir mes amis, aller au cinéma… mais ma volonté doit être plus forte que ce désir, sous peine de rompre la solidarité nécessaire entre les hommes pour vaincre la pandémie. Je n’ai pas la liberté de faire ce que je veux, mais il me reste la liberté de le vouloir, d’où la distinction importante entre liberté d’action (très réduite en ces temps!) et liberté de la volonté, dans laquelle réside le libre-arbitre³.

1. “Protéger les salariés sans paralyser le pays, le dilemme du confinement” Le Monde, 25 mars 2020 [↩]
2. Je compte aussi publier un article sur cette question [↩]
3. André Comte-Sponville, Traité du désespoir et de la béatitude, PUF Quadrige 2011, p. 390. [↩]